- Ο Προφήτης Δανιήλ αποκαλύπτει το πότε θα γίνει η Δευτέρα Παρουσία
- Η Παραβολή του καλού Σαμαρείτου, μας αποκαλύπτει το πότε θα γίνει η Δευτέρα Παρουσία
- Οι Μυστικοί Συμβολισμοί του Κατακλυσμού του Νώε και πως προκύπτει μέσα απ΄αυτόν και η χρονολογία της Β΄Παρουσίας!
- Το έτος 2018, μέσα από το θαύμα του Ιησού Χριστού με τους 5 άρτους και τους 2 ιχθείς!
3. Ποιο έτος θα γίνει η Β΄Παρουσία
Ενότητες
Φωτό & Βίντεο
Δημοφιλή Άρθρα
Εορτολόγιο (νέο ημ.)
5/12 Σάββας ο Ηγιασμένος, Όσιος *
ΑΓΙΟΣ ΣΑΒΒΑΣ Ο ΗΓΙΑΣΜΕΝΟΣ, ΟΣΙΟΣ Ὁ Ἅγιος Σάββας ὁ Hγιασμένος (Ἡ ἱερή αὐτή Εἰκόνα εὑρίσκεται εἰς τήν ὁμόνυμη Ἱ.Μονή τοῦ Ἁγίου Σάββα στήν Παλαιστίνη καί εἶναι τοῦ 1763) ΒΙΟΓΡΑΦΙΑ "Ασκητικών αγωνισμάτων το ευώδες κειμήλιον" ονομάζει η Εκκλησία τον Όσιο Σάββα τον Ηγιασμένο, του οποίου σήμερα τιμά και γιορτάζει την μνήμη.Ο Όσιος είναι από κείνους, για τους οποίους η θεία Γραφή λέει ότι ζουν στον αιώνα και ο μισθός του κόπου των είναι στα χέρια του Θεού.Είναι από τους Οσίους που κατά τον υμνογράφο ο βίος τους είναι σαν μία κλίμαξ που ανεβάζει τους ανθρώπους με το παράδειγμα της αγιότητος στους ουρανούς.Κι ακόμη είναι ο "επί γης Άγγελο...
Περισσότερα »
Εορτολόγιο (παλαιό ημ.)
22/11 Ονήσιμος, Φιλήμων, Άρχιππος, και Απφία, Απόστολο
ΟΝΗΣΙΜΟΣ, ΦΙΛΗΜΩΝ, ΑΡΧΙΠΠΟΣ ΚΑΙ ΑΠΦΙΑ, ΑΠΟΣΤΟΛΟΙ ΕΚ ΤΩΝ ΕΒΔΟΜΗΚΟΝΤΑ ΒΙΟΓΡΑΦΙΑ Οι Άγιοι Απόστολοι Ονήσιμος, Φιλήμων, Άρχιππος και Απφία, αναφέρονται στην προς Φιλήμονα Επιστολή του Αποστόλου Παύλου. Ο Φιλήμων και η σύζυγος του Απφία ήταν χριστιανοί στην πόλη των Κολοσσών, με ανεπτυγμένο αίσθημα φιλανθρωπίας. Χρησιμοποιούσαν δε τα πλούτη τους με προθυμία για την ανακούφιση φτωχών, ασθενών και για την ανάπτυξη του έργου του Χριστού. Στό χριστιανισμό προσήλθαν δια του Απ. Παύλου, όταν αυτός είχε έλθει στην πόλη τους.Μάλιστα, για τις αγαθοεργίες του Φιλήμονα γράφει συγκεκριμένα: "Χάριν έχομεν πολλήν και παράκλησιν επί τη αγάπη σου ότι τα σπλάγχνα των αγίων αναπέπαυται δια σου, αδελφέ". (Φιλ. ζ΄). Δηλαδή, έχουμε πολλή χαρά και παρηγο...
Περισσότερα »
Newsletter
Δωρεά Στον Σύνδεσμό Μας
Η Παραβολή του καλού Σαμαρείτου, μας αποκαλύπτει το πότε θα γίνει η Δευτέρα Παρουσία
Σάββατο, 9 Ιουνίου 2018 - 10276 εμφανίσεις άρθρου
Η ΠΑΡΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΣΑΜΑΡΕΙΤΗ
ΜΑΣ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΙ ΤΟ ΠΟΤΕ ΘΑ ΞΑΝΑΕΛΘΕΙ Ο ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑ ΝΑ ΚΡΙΝΕΙ ΖΩΝΤΑΣ ΚΑΙ ΝΕΚΡΟΥΣ
Πρώτη δημοσίευσις 4/11/2016
«Και επί την αύριον εξελθών, εκβαλών δύο δηνάρια έδωκε τω πανδοχεί και είπεν αυτώ· επιμελήθητι αυτού, και ότι αν προσδαπανήσης, εγώ εν τω επανέρχεσθαί με αποδώσω σοι».
(Λουκ. ι΄, 35)
Όλοι μας γνωρίζουμε την Παραβολή του Καλού Σαμαρείτου[1] με τα μεγάλα νοήματά της, αλλά και τους σπουδαίους συμβολισμούς της.
Ας δούμε εν συντομία μερικούς από αυτούς, προκειμένου στην συνέχεια να οδηγηθούμε και σε κάποιους άλλους σημαντικούς αποσυμβολισμούς.
Σύμφωνα με τους Αγίους και θεοφόρους Πατέρες μας, η Ιερουσαλήμ εδώ, συμβολίζει την γη της επαγγελίας, τον Παράδεισον όπου ζούσε ο άνθρωπος (ο Αδάμ και η Εύα) πριν αμαρτήσει.
Όταν αμάρτησε ο άνθρωπος (το ανθρώπινο γένος) έφυγε από τον Παράδεισον (την Ιερουσαλήμ) και άρχισε να κατεβαίνει, να πέφτει και να πηγαίνει δηλαδή λόγω της αμαρτίας και των παθών του προς την Ιεριχώ, που συμβολίζει την εξορία, την τιμωρία, τον θάνατον και την κόλαση, λόγω της θέσεώς της και της μεγάλης ζέστης που έχει εκεί (βρίσκεται 400 περίπου μέτρα κάτω από την επιφάνεια της θαλάσσης), αλλά και της ειδωλολατρικής και αμαρτωλής ζωής των κατοίκων της.
Γι’ αυτό και η πρώτη πόλη που κατέστρεψαν ολοσχερώς και μάλιστα με θαυματουργικό τρόπο, όπως γνωρίζουμε, οι Ισραηλίτες μετά την έξοδό τους από την Αίγυπτον, ήταν η Ιεριχώ, επειδή ακριβώς συμβόλιζε το κράτος του Διαβόλου.
Από την στιγμή λοιπόν, που ο άνθρωπος αυτός της παραβολής (δηλαδή το ανθρώπινο γένος) απεμακρύνθη από τον Παράδεισον και την σκέπη του Θεού, ήταν πλέον εύκολη λεία στα χέρια των ληστών, που συμβολίζουν τους δαίμονες, οι οποίοι αφού τον έγδυσαν -του πήραν δηλαδή όλα τα φορέματα της αρετής, τους αγαθούς λογισμούς και ο,τι καλό και θεοφιλές του είχε απομείνει- τον άφησαν ημιθανή, μισοπεθαμένο.
Δεν τον άφησαν νεκρό, επειδή πάντοτε ο άνθρωπος, το ανθρώπινο γένος δηλαδή, ήλπιζε να λάβει την σωτηρίαν με την έλευση του Μεσσία και Σωτήρα Ιησού Χριστού.
Μας λέγει σχετικά ο Άγιος Θεοφύλακτος:
«Η Ιεριχώ συμβολίζει την εμπαθή ζωή, επειδή είναι χαμηλή και πνιγηράν από το καύμα... Οι Ληστές συμβολίζουν τους δαίμονες, οι οποίοι αφού εξέδυσαν τον άνθρωπον δηλαδή του πήραν τα φορέματα της αρετής, τον άφησαν με πληγάς και ημιθανή, δηλαδή με αμαρτίας και σώμα θνητό... διατί δεν ήτο τελείως απεγνωσμένη η φύσις των ανθρώπων, αφού ήλπιζε να λάβη την σωτηρίαν εν Χριστώ». [2]
Εκεί λοιπόν όπου έκειτο μισοπεθαμένος ο άνθρωπος αυτός, μόνος και απροστάτευτος μέσα στην έρημο και στην μέση του πουθενά, πέρασε κατά τύχη ένας ιερέας και ένας Λευίτης οι οποίοι ήλθαν κοντά του, τον είδαν και έφυγαν χωρίς να του προσφέρουν τίποτε.
Ο ιερέας και ο Λευίτης, όπως λένε οι Άγιοί μας,[3] συμβολίζουν τον Νόμο και την ιερωσύνη της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία δόθηκε από τον Θεόν, κατ’ οικονομία (συγκυριακά) όχι γιατί έπρεπε και ήθελε ο Θεός, αλλά γιατί δεν γινόταν διαφορετικά λόγω της ανθρωπίνης ασθένειας και αδυναμίας.
Το κατά Χριστόν μυστήριον δεν μπορούσαν να το δεχθούν οι Ιουδαίοι λόγω της πνευματικής πτωχείας και της σκληροκαρδίας τους. Γι’ αυτό και ενώ ήλθαν κοντά στον μισοπεθαμένο άνθρωπο έφυγαν, χωρίς να μπορούν να του προσφέρουν την σωτηρία του.
Στην συνέχεια όμως περνάει, όχι κατά τύχη, ένας Σαμαρείτης που δεν είναι άλλος από τον Χριστόν, ο οποίος ήλθε όχι τυχαία (κατά συγκυρία) αλλά με επίγνωση και σκοπό να μας ιατρεύσει.
Μην ξεχνάμε δε ότι οι Ιουδαίοι, αποκαλούσαν και Σαμαρείτη τον Κύριόν μας: «Απεκρίθησαν ουν οι Ιουδαῖοι και είπον αυτώ· ου καλώς λέγομεν ημείς ότι Σαμαρείτης ει συ και δαιμόνιον έχεις;». [4]
Ο Κύριός μας λοιπόν, παρόλο που θεωρείται από τους Ιουδαίους βλάσφημος, ξένος, απόβλητος, όπως ακριβώς και οι Σαμαρείτες, φροντίζει ο ίδιος τις πληγές του εμπεσόντος εις τους ληστάς (δαίμονες) ανθρώπου, επιχέοντας έλαιον και οίνον που συμβολίζουν το μεν έλαιον, το έλεος, την αγάπη και την φιλανθρωπία του Θεού, αλλά και την ανθρώπινη φύση του Χριστού, ο δε οίνος, το αίμα του Κυρίου μας, καθώς και την Θεότητα του Χριστού.
«Το έλαιον συμβολίζει την ανθρώπινη φύση του Χριστού και τον λόγον της διδασκαλίας. Ο οίνος την θεότητα. Δηλαδή η ανθρωπότης σώθηκε από την ανθρωπότητα (έλαιον) και την θεότητα (οίνος) δηλαδή από τον Χριστόν», [5] μας λέγει ο Άγιος Θεοφύλακτος.
Κατόπιν τον ανεβάζει επάνω στο υποζύγιό του, που συμβολίζει την ανθρώπινη φύση του Χριστού, η οποία σήκωσε στους ώμους της, όλες τις αμαρτίες του ανθρωπίνου γένους, κάνοντάς μας ταυτόχρονα και δικά Του μέλη. Έπειτα, τον πηγαίνει στο Πανδοχείο που συμβολίζει την Εκκλησία του Χριστού και τον παραδίδει στον Πανδοχέα, ο οποίος συμβολίζει τους διαδόχους που άφησε ο Χριστός, τους Αγίους Αποστόλους, Επισκόπους, Ιερείς και Διδασκάλους.
Την άλλη ημέρα, όταν ήλθε δηλαδή η ώρα να φύγει από την γη εις τους ουρανούς, επήγε εις τον Πανδοχέα, δηλαδή τους διαδόχους Του και τους δίνει "δύο" δηνάρια που συμβολίζουν τις δύο Διαθήκες, την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, όλο δηλαδή τον Νόμο και τις εντολές του Θεού, και τους είπε: «πάρτε αυτά τα δύο δηνάρια για να περιποιηθείτε με αυτά τον μισοπεθαμένο αυτό άνθρωπο (δηλαδή όλο το ανθρώπινο γένος) και όταν επιστρέψω, ο,τι επιπλέον έχετε προσφέρει, εγώ θα σας το ξεπληρώσω».
Ο,τι δηλαδή προσπάθειες και κόπους κάνετε προκειμένου να φροντίσετε, να θεραπεύσετε, και να σώσετε το ανθρώπινο γένος, χρησιμοποιώντας πάντοτε τα δύο δηνάρια που σας έδωσα, την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη, αλλά και για όλα τα επιπλέον, τα υπόλοιπα που θα σας φωτίσει το Πνεύμα το Άγιον για να ερμηνεύσετε, νομοθετήσετε, δογματίσετε και διδάξετε, μην ανησυχείτε εγώ θα σας ανταμείψω αναλόγως.
Γράφει σχετικώς ο Άγιος Θεοφύλακτος:
«Το υποζύγιον συμβολίζει το σώμα του Κυρίου, διότι μας έκαμε μέλη δικά του. Το Πανδοχείο συμβολίζει την Εκκλησία όπου δέχεται τους πάντας. Ο Πανδοχέας συμβολίζει τους Αγίους Αποστόλους, τους Διδασκάλους και Αρχιερείς. Τα δύο Δηνάρια συμβολίζουν τις δύο Διαθήκες, Παλαιά και Νέα. Όταν έλθη πάλι ο Κύριος, δηλαδή εις την Δευτέραν Παρουσίαν. Διότι τότε θέλει ειπή, κάθε ένας απ’ αυτούς· Κύριε δύο δηνάρια μοι έδωκες. Ιδού όπου εξοδίασα άλλα δύο (Ματθ. ιε’)· προς τον οποίον θέλει ειπή και αυτός· Ευ δούλε αγαθέ και πιστέ».[6]
Αλλά και ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας:
«Πανδοχείο βέβαια ονομάζει την Εκκλησία, η οποία δέχεται και χωρεί όλους... Ο προϊστάμενος του πανδοχείου (Πανδοχέας) μπορεί να θεωρηθεί ότι αποτελεί τύπο των αποστόλων και των μετά από αυτούς, ποιμένων και διδασκάλων, στους οποίους έδωσε δύο δηνάρια για να φροντίσουν με πολλή επιμέλεια τον άρρωστο... Δύο δηνάρια ονομάζει τις δύο Διαθήκες (Παλαιά και Καινή)... τα οποία (δηνάρια) παίρνοντάς τα οι ποιμένες των αγιωτάτων εκκλησιών, τα αύξησαν με τους κόπους και τους ιδρώτες των διδασκαλιών, και τα δαπάνησαν μέσα στην Εκκλησία και τα αύξησαν περισσότερο, και όταν θα επανέλθει ο Κύριος κατά την τελευταία ημέρα, θα πει ο καθένας· Κύριε δύο δηνάρια μου έδωσες... έχω κερδίσει και άλλα δύο, με τα οποία αύξησα το ποίμνιο».[7]
Αυτή εν συντομία είναι η ερμηνεία της ανωτέρω παραβολής, που λίγο πολύ όλοι γνωρίζουμε.
Εμείς όμως εδώ, θα σταθούμε μόνον στο σημείο που ο καλός Σαμαρείτης, δηλαδή ο Ιησούς Χριστός, αφού παρέδωσε στο Πανδοχείο, δηλαδή την Εκκλησία, τον ημιθανή άνθρωπο, παρέμεινε μαζί του για "δύο" ημέρες, αλλά και στο σημείο που "φεύγοντας" έδωσε στον Πανδοχέα "δύο" δηνάρια και θα δώσουμε ταπεινά και μία άλλη ερμηνεία.
Άλλωστε δεν είναι η πρώτη φορά, που δίδεται και δεύτερη και τρίτη και τέταρτη ερμηνεία στο ίδιο χωρίο και για το ίδιο θέμα από πολλούς Αγίους Πατέρες μας,[8] χωρίς απαραίτητα η μία ερμηνεία να αναιρεί την άλλη.
Τι συμβολίζουν οι "δύο" ημέρες και τα "δύο" δηνάρια;
«Και επί την αύριον εξελθών, εκβαλών δύο δηνάρια έδωκε τω πανδοχεί και είπεν αυτώ· επιμελήθητι αυτού, και ότι αν προσδαπανήσης, εγώ εν τω επανέρχεσθαί με αποδώσω σοι». (Λουκ. ι΄, 35)
Γιατί άρα γε στην Παραβολή αυτή ο καλός Σαμαρείτης παρέμεινε "δύο" ημέρες, στο Πανδοχείο, μαζί με τον ημιθανή άνθρωπο και γιατί να δώσει στον Πανδοχέα μόνο δύο δηνάρια και όχι 3, ή 5 ή 8 ή 30 ή άλλο ποσό;
Υπάρχει άρα γε, όπως έχουμε πει ήδη πολλές φορές, τίποτε τυχαίο και συμπτωματικό μέσα στον λόγο του Θεού;
Φυσικά και ΟΧΙ! Απολύτως τίποτε.
Το έχουμε πει πολλές φορές και θα το λέμε συνέχεια, μέχρι κάποιοι να το εμπεδώσουν καλά.
«Τίποτε δεν λέγει η Αγία Γραφή απλά και τυχαία, αλλά και αν ακόμη είναι μία συλλαβή η ένα κόμμα, έχει μέσα του κρυμμένον κάποιον θησαυρόν», [9] μας λέγει εύστοχα ο χρυσούς τη γλώττα Ιωάννης.
-Ποιός είναι ο καλός Σαμαρείτης;
Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός
-Ποιό είναι το Πανδοχείο;
Η Εκκλησία του Χριστού.
-Πόσο παρέμεινε στο Πανδοχείο ο καλός Σαμαρείτης;
Για "δύο" ημέρες.
Μία ημέρα, η πρώτη που τον πήγε στο Πανδοχείο και δεύτερη ημέρα, η επομένη που έφυγε. «Και επί την αύριον εξελθών...». (στιχ. 35)
Άρα, αφού ο καλός Σαμαρείτης είναι ο Κύριός μας και το Πανδοχείο η Εκκλησία Του και ο ίδιος ο Χριστός μας αναφέρει σαφέστατα, ρητά και κατηγορηματικά ότι παρέμεινε για "δύο" ημέρες στο Πανδοχείο ο καλός Σαμαρείτης, τότε βγαίνει αβίαστα το συμπέρασμα ότι τόσο θα παραμείνη και ο Χριστός στην Εκκλησία Του. Για "δύο" ημέρες. Δηλαδή για "δύο" χιλιετίες, αφού ως γνωστόν η μία ημέρα είναι ίση με χίλια χρόνια.
Οι "δύο" λοιπόν ημέρες που έμεινε στο Πανδοχείο ο καλός Σαμαρείτης μαζί με τον κτυπημένο και ημιθανή άνθρωπο, συμβολίζουν τις δύο χιλιετίες που θα υπάρχει ο Χριστός και η Εκκλησία επί της γης, δεχόμενη πάντα όλους τους ασθενείς, τραυματισμένους και ημιθανείς ανθρώπους, που έχουν κτυπηθεί από τον διάβολο και την αμαρτία, προκειμένου να τους φροντίσει και περιποιηθεί όσο το δυνατόν καλύτερα, αφού άλλωστε έχει παραλάβει από τον ιδρυτήν Της ο,τι χρειάζεται για να φροντίσει τους πονεμένους και τραυματισμένους ανθρώπους.
Τον λόγον του Θεού, δηλαδή την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη και τον οίνον και το έλαιον. Το έλεος, την αγάπη, την φιλανθρωπία Του, αλλά και το Σώμα και το αίμα Του.
Δεν θα μπορούσε άρα γε ο Κύριός μας να παραμείνει και τρίτη και τέταρτη ημέρα μέχρι να θεραπευθεί ο άνθρωπος αυτός και μετά να φύγει;
Μην ξεχνάμε ότι δεν πέρασε τυχαία από εκεί. Πέρασε σκόπιμα, γιατί αυτός ήταν ο στόχος του, να σώσει τον τραυματισμένο και μισοπεθαμένο άνθρωπο. Θα έμενε λοιπόν όσο χρειαζόταν και θα έκανε ο,τι έπρεπε προκειμένου να σώσει τον άνθρωπο.
Φαίνεται άλλωστε και από την ιστορία της Παραβολής, ότι δεν τον ενδιέφερε και δεν τον ένοιαζε τίποτε άλλο. Ούτε ο εαυτός του, ούτε η οικογένειά του, ούτε οι εργασίες του, ούτε κάτι άλλο.
Απ’ ο,τι φαίνεται δε, είχε ήδη αφήσει κατά μέρος ο,τι δήποτε άλλο δικό του και έμεινε μαζί του για δύο μέρες, χωρίς να παραπονεθεί ή να νοιαστεί για τίποτε άλλο. Δεν θα έμενε λοιπόν και άλλη ή και άλλες ημέρες εάν χρειαζόταν; Φυσικά και θα έμενε.
Γιατί όμως δεν έμεινε περισσότερες ημέρες;
Γιατί τόσες τελικά ήταν οι ημέρες που έπρεπε να μείνει κοντά στο ανθρώπινο γένος, μέσω της Εκκλησίας Του, πριν ξαναέλθει στην Δευτέρα Παρουσία Του, για να «κρίνει ζώντας και νεκρούς» και να ξεκινήσει μία άλλη ζωή, η αιώνια ζωή, με άλλα δεδομένα και σταθερές. Χωρίς ληστές-δαίμονες, χωρίς αμαρτία, χωρίς θάνατο, χωρίς πόνο και θλίψη.
Δύο ημέρες. Δηλαδή δύο χιλιετίες, δύο χιλιάδες χρόνια περίπου, αφού όπως μας λέγει η Αγία Γραφή, μία ημέρα ισούται με χίλια χρόνια: «Εν δε τούτο μη λανθανέτω υμάς, αγαπητοί, ότι μία ημέρα παρά Κυρίω ως χίλια έτη, και χίλια έτη ως ημέρα μία». [10]
Αλλά και τα "δύο" δηνάρια μας οδηγούν στο ίδιο συμπέρασμα, αφού ήταν κατά κάποιο τρόπο «ο μισθός» του Πανδοχέα για τις "δύο" αυτές ημέρες, που φρόντισε και θα φρόντιζε τον τραυματία (το ανθρώπινο γένος).
Αν ανατρέξει κανείς σε διάφορα ιστορικά και άλλα κείμενα της εποχής του Χριστού, θα ιδεί ότι ο μισθός μιας ημέρας ενός συνηθισμένου εργάτη και υπαλλήλου ήταν πράγματι ένα δηνάριο.
Άρα, δίνοντας ο Κύριός μας στον Πανδοχέα δύο δηνάρια, προκειμένου να φροντίσει τον τραυματία, ήθελε σαφέστατα να μας φανερώσει τα εξής:
Ότι οι διάδοχοί Του Απόστολοι και Κληρικοί, οι οποίοι συμβολίζονται με τον Πανδοχέα, δεν θα χρειαζόταν να φροντίσουν και να κοπιάσουν περισσότερο από "δύο" ημέρες, δηλαδή "δύο" χιλιετίες, για όσους πέφτουν στα χέρια των ληστών, δηλαδή στις μεθοδείες και τα τεχνάσματα του πονηρού διαβόλου και των δαιμόνων του.
Οι διάδοχοί Του δηλαδή, οφείλουν να εργάζονται για το ποίμνιο του Θεού, για δύο χιλιάδες χρόνια, τα οποία συμβολίζονται με τις δύο ημέρες φροντίδας και με τα δύο δηνάρια, που κατατέθησαν ως αμοιβή.
Μετά το πέρας των δύο χιλιετιών, θα ξαναέλθει Εκείνος, για να αναλάβει πλέον ο ίδιος την μέριμνα και φροντίδα όλων των πιστευσάντων εις Αυτόν, αλλά και για να αποδώσει την πραγματική οφειλή στον καθένα, λέγοντας:
«Ευ, δούλε αγαθέ και πιστέ! επί ολίγα ης πιστός, επί πολλών σε καταστήσω· είσελθε εις την χαράν του κυρίου σου». [11]
«Τα δύο Δηνάρια συμβολίζουν τις δύο Διαθήκες, Παλαιά και Νέα. Όταν έλθη πάλι ο Κύριος, δηλαδή εις την Δευτέραν Παρουσίαν. Διότι τότε θέλει ειπή, κάθε ένας απ’ αυτούς· Κύριε δύο δηνάρια μοι έδωκες. Ιδού όπου εξοδίασα άλλα δύο, προς τον οποίον θέλει ειπή και αυτός· Ευ δούλε αγαθέ και πιστέ». [12]
«Δύο δηνάρια ονομάζει τις δύο Διαθήκες... τα οποία (δηνάρια) παίρνοντάς τα οι ποιμένες των αγιωτάτων εκκλησιών, τα αύξησαν με τους κόπους και τους ιδρώτες των διδασκαλιών, και τα δαπάνησαν μέσα στην Εκκλησία και τα αύξησαν περισσότερο, και όταν θα επανέλθει ο Κύριος κατά την τελευταία ημέρα, θα πει ο καθένας· Κύριε δύο δηνάρια μου έδωσες... έχω κερδίσει και άλλα δύο, με τα οποία αύξησα το ποίμνιο». [13]
Να λοιπόν, που και από την Παραβολή αυτή του Καλού Σαμαρείτη, βγαίνει αβίαστα το συμπέρασμα, ότι η Εκκλησία του Χριστού θα υπάρχει επί της γης, μόνον για δύο χιλιάδες χρόνια, όπως είδαμε και μέσα από το θαύμα με τους πέντε άρτους και τους δύο ιχθύας, (δείτε εδώ) όπου και εκεί οι "δύο" ιχθείς δεν είναι τίποτε άλλο από "δύο" χιλιετίες.
Και άρα το έτος 2018 που έχουμε πει ότι θα γίνει η Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου μας, (στηριζόμενοι σε πλήθος Αγιογραφικών και Αγιοπατερικών μαρτυριών) είναι κατά πάντα σύμφωνο και με αυτή την Παραβολή της Αγίας Γραφής.
Πώς λοιπόν, επιμένουν να ισχυρίζονται κάποιοι αθεολόγητοι ότι, δεν γνωρίζουμε, πότε θα ξαναέλθει ο Κύριος μας;
-----------------
ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ
1. «Και ιδού νομικός τις ανέστη εκπειράζων αυτόν και λέγων· διδάσκαλε, τι ποιήσας ζωήν αιώνιον κληρονομήσω; 26 ο δε είπε προς αυτόν· εν τω νόμω τι γέγραπται; πως αναγινώσκεις; 27 ο δε αποκριθείς είπεν· αγαπήσεις Κυριον τον Θεόν σου εξ όλης της καρδίας σου και εξ όλης της ψυχής σου και εξ όλης της ισχύος σου και εξ όλης της διανοίας σου, και τον πλησίον σου ως σεαυτόν· 28 είπε δε αυτώ· ορθώς απεκρίθης· τούτο ποίει και ζήση. 29 ο δε θέλων δικαιούν εαυτόν είπε προς τον Ιησούν· και τις εστί μου πλησίον; 30 Υπολαβὼν δε ο Ιησούς είπεν· άνθρωπός τις κατέβαινεν από Ιερουσαλὴμ εις Ιεριχώ, και λησταίς περιέπεσεν· οι και εκδύσαντες αυτόν και πληγάς επιθέντες απήλθον αφέντες ημιθανή τυγχάνοντα. 31 κατά συγκυρίαν δε ιερεύς τις κατέβαινεν εν τη οδώ εκείνη, και ιδών αυτόν αντιπαρήλθεν. 32 ομοίως δε και Λευΐτης γενόμενος κατά τον τόπον, ελθών και ιδών αντιπαρήλθε. 33 Σαμαρείτης δε τις οδεύων ήλθε κατ’ αυτόν, και ιδών αυτόν εσπλαγχνίσθη, 34 και προσελθών κατέδησε τα τραύματα αυτού επιχέων έλαιον και οίνον, επιβιβάσας δε αυτόν επί το ίδιον κτήνος ήγαγεν αυτόν εις πανδοχείον και επεμελήθη αυτού· 35 και επί την αύριον εξελθών, εκβαλών δύο δηνάρια έδωκε τω πανδοχεί και είπεν αυτώ· επιμελήθητι αυτού, και ότι αν προσδαπανήσης, εγώ εν τω επανέρχεσθαί με αποδώσω σοι. 36 τις ουν τούτων των τριών πλησίον δοκεί σοι γεγονέναι του εμπεσόντος εις τους ληστάς; 37 ο δε είπεν· ο ποιήσας το έλεος μετ’ αυτού. είπεν ουν αυτώ ο Ιησούς· πορεύου και συ ποίει ομοίως». (Λουκά Ι΄ , 25-37)
2. Άγιος Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας. Ερμηνεία στα 4 Ευαγγέλια - Τόμος Α’, σελ. 313-314.
3. «Ο ιερέας και ο Λευίτης συμβολίζουν τον Νόμον και τους Προφήτες», (Αγίου Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας. Τόμος Α’, σελ. 313-314).
4. Ιωάννου η’, 48.
5. Άγιος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, ένθα ανωτέρω.
6. Άγιος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, ένθα ανωτέρω.
7. Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. ΕΠΕ 25, 443-445.
8. Βλέπε:
α) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής Φιλοκαλία Τομ. 14Β, 117 & 245.
β) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. ΕΠΕ 24, 455.
γ) Άγιος Ανδρέας Καισαρείας P.G. 106, 337.
δ) Δαμασκηνός ο Στουδίτης. Βιβλίον «Θησαυρός» Λόγος Η’ «εις το Άγιον Πάσχα» σελ. 132.
ε) Αγίου Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας. Ερμ. Ευαγ. Λουκά Ι’ - P.G. 123, 849 και άλλους πολλούς.
9. Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος. ΕΠΕ 2, 520
10. Πέτρου γ’, 8 και «χίλια έτη εν οφθαλμοίς σου ως ημέρα η εχθές, ήτις διήλθε, και φυλακή εν νυκτί» (Ψαλμ. πθ΄, 4).
11. Ματθ. κε’, 23.
12. Αγίου Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας, ένθα ανωτέρω.
13. Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας. ΕΠΕ 25, 443-445.
Η ΠΑΡΑΒΟΛΗ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΣΑΜΑΡΕΙΤΗ
ΜΑΣ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΙ ΤΟ ΠΟΤΕ ΘΑ ΞΑΝΑΕΛΘΕΙ Ο ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΓΙΑ ΝΑ ΚΡΙΝΕΙ ΖΩΝΤΑΣ ΚΑΙ ΝΕΚΡΟΥΣ
«Καὶ ἐπὶ τὴν αὔριον ἐξελθών, ἐκβαλὼν δύο δηνάρια ἔδωκε τῷ πανδοχεῖ καὶ εἶπεν αὐτῷ· ἐπιμελήθητι αὐτοῦ, καὶ ὅτι ἂν προσδαπανήσῃς, ἐγὼ ἐν τῷ ἐπανέρχεσθαί με ἀποδώσω σοι».
(Λουκᾶ ι΄, 35)
Ὅλοι μας γνωρίζουμε τήν Παραβολή τοῦ Καλοῦ Σαμαρείτου[1] μέ τά μεγάλα νοήματά της, ἀλλά καί τούς σπουδαίους συμβολισμούς της.
Ἄς δοῦμε ἐν συντομία μερικούς ἀπό αυτούς, προκειμένου στήν συνέχεια νά ὁδηγηθοῦμε καί σέ κάποιους ἄλλους σημαντικούς ἀποσυμβολισμούς.
Σύμφωνα μέ τούς Ἁγίους καί θεοφόρους Πατέρες μας, ἡ Ἱερουσαλήμ ἐδῶ, συμβολίζει τήν γῆ τῆς ἐπαγγελίας, τόν Παράδεισον ὅπου ζοῦσε ὁ ἄνθρωπος (ὁ Ἀδάμ καί ἡ Εὔα) πρίν ἁμαρτήσει.
Ὅταν ἁμάρτησε ὁ ἄνθρωπος (τό ἀνθρώπινο γένος) ἔφυγε ἀπό τόν Παράδεισον (τήν Ἱερουσαλήμ) καί ἄρχισε νά κατεβαίνει, νά πέφτει καί νά πηγαίνει δηλαδή λόγῳ τῆς ἁμαρτίας καί τῶν παθῶν του πρός τήν Ἱεριχώ, πού συμβολίζει τήν ἐξορία, τήν τιμωρία, τόν θάνατον καί τήν κόλαση, λόγῳ τῆς θέσεώς της καί τῆς μεγάλης ζέστης πού ἔχει ἐκεῖ (βρίσκεται 400 περίπου μέτρα κάτω ἀπό τήν ἐπιφάνεια τῆς θαλάσσης), ἀλλά καί τῆς εἰδωλολατρικῆς καί ἁμαρτωλῆς ζωῆς τῶν κατοίκων της.
Γι’ αὐτό καί ἡ πρώτη πόλη πού κατέστρεψαν ὁλοσχερῶς καί μάλιστα μέ θαυματουργικό τρόπο, ὅπως γνωρίζουμε, οἱ Ἰσραηλίτες μετά τήν ἔξοδό τους ἀπό τήν Αἴγυπτον, ἦταν ἡ Ἱεριχώ, ἐπειδή ἀκριβῶς συμβόλιζε τό κράτος τοῦ Διαβόλου.
Ἀπό τήν στιγμή λοιπόν, πού ὁ ἄνθρωπος αὐτός τῆς παραβολῆς (δηλαδή τό ἀνθρώπινο γένος) ἀπεμακρύνθη ἀπό τόν Παράδεισον καί τήν σκέπη τοῦ Θεοῦ, ἦταν πλέον εὔκολη λεῖα στά χέρια τῶν ληστῶν, πού συμβολίζουν τούς δαίμονες, οἱ ὁποῖοι ἀφοῦ τόν ἔγδυσαν -τοῦ πῆραν δηλαδή ὅλα τά φορέματα τῆς ἀρετῆς, τούς ἀγαθούς λογισμούς καί ὅ,τι καλό καί θεοφιλές τοῦ εἶχε ἀπομείνει- τόν ἄφησαν ἡμιθανῆ, μισοπεθαμένο.
Δέν τόν ἄφησαν νεκρό, ἐπειδή πάντοτε ὁ ἄνθρωπος, τό ἀνθρώπινο γένος δηλαδή, ἤλπιζε νά λάβει τήν σωτηρίαν μέ τήν ἔλευση τοῦ Μεσσία καί Σωτήρα Ἰησοῦ Χριστοῦ.
Μᾶς λέγει σχετικά ὁ Ἅγιος Θεοφύλακτος:
«Ἡ Ἱεριχώ συμβολίζει τήν ἐμπαθή ζωή, ἐπειδή εἶναι χαμηλή καί πνιγηράν ἀπό τό καῦμα... Οἱ Ληστές συμβολίζουν τούς δαίμονες, οἱ ὁποῖοι ἀφοῦ ἐξέδυσαν τόν ἄνθρωπον δηλαδή τοῦ πῆραν τά φορέματα τῆς ἀρετῆς, τόν ἄφησαν μέ πληγάς καί ἡμιθανῆ, δηλαδή μέ ἁμαρτίας καί σῶμα θνητό... διατί δέν ἦτο τελείως ἀπεγνωσμένη ἡ φύσις τῶν ἀνθρώπων, ἀφοῦ ἤλπιζε νά λάβῃ τήν σωτηρίαν ἐν Χριστῷ». [2]
Ἐκεῖ λοιπόν ὅπου ἔκειτο μισοπεθαμένος ὁ ἄνθρωπος αὐτός, μόνος καί ἀπροστάτευτος μέσα στήν ἔρημο καί στήν μέση τοῦ πουθενά, πέρασε κατά τύχη ἕνας ἱερέας καί ἕνας Λευῒτης οἱ ὁποῖοι ἦλθαν κοντά του, τόν εἶδαν καί ἔφυγαν χωρίς νά τοῦ προσφέρουν τίποτε.
Ὁ ἱερέας καί ὁ Λευῒτης, ὅπως λένε οἱ Ἅγιοί μας,[3] συμβολίζουν τόν Νόμο καί τήν ἱερωσύνη τῆς Παλαιᾶς Διαθήκης, ἡ ὁποία δόθηκε ἀπό τόν Θεόν, κατ’ οἰκονομία (συγκυριακά) ὄχι γιατί ἔπρεπε καί ἤθελε ὁ Θεός, ἀλλά γιατί δέν γινόταν διαφορετικά λόγῳ τῆς ἀνθρωπίνης ἀσθένειας καί ἀδυναμίας.
Τό κατά Χριστόν μυστήριον δέν μποροῦσαν νά τό δεχθοῦν οἱ Ἰουδαῖοι λόγῳ τῆς πνευματικῆς πτωχείας καί τῆς σκληροκαρδίας τους. Γι’ αὐτό καί ἐνῶ ἦλθαν κοντά στόν μισοπεθαμένο ἄνθρωπο ἔφυγαν, χωρίς νά μποροῦν νά τοῦ προσφέρουν τήν σωτηρία του.
Στήν συνέχεια ὅμως περνάει, ὄχι κατά τύχη, ἕνας Σαμαρείτης πού δέν εἶναι ἄλλος ἀπό τόν Χριστόν, ὁ ὁποῖος ἦλθε ὄχι τυχαῖα (κατά συγκυρία) ἀλλά μέ ἐπίγνωση καί σκοπό νά μᾶς ἰατρεύσει.
Μήν ξεχνᾶμε δέ ὅτι οἱ Ἰουδαῖοι, ἀποκαλοῦσαν καί Σαμαρείτη τόν Κύριόν μας: «Ἀπεκρίθησαν οὖν οἱ ᾿Ιουδαῖοι καὶ εἶπον αὐτῷ· οὐ καλῶς λέγομεν ἡμεῖς ὅτι Σαμαρείτης εἶ σὺ καὶ δαιμόνιον ἔχεις;». [4]
Ὁ Κύριός μας λοιπόν, παρόλο πού θεωρεῖται ἀπό τούς Ἰουδαίους βλάσφημος, ξένος, ἀπόβλητος, ὅπως ἀκριβῶς καί οἱ Σαμαρεῖτες, φροντίζει ὁ ἴδιος τίς πληγές τοῦ ἐμπεσόντος εἰς τούς ληστάς (δαίμονες) ἀνθρώπου, ἐπιχέοντας ἔλαιον καί οἶνον πού συμβολίζουν τό μέν ἔλαιον, τό ἔλεος, τήν ἀγάπη καί τήν φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ, ἀλλά καί τήν ἀνθρώπινη φύση τοῦ Χριστοῦ, ὁ δέ οἶνος, τό αἷμα τοῦ Κυρίου μας, καθώς καί τήν Θεότητα τοῦ Χριστοῦ.
«Τό ἔλαιον συμβολίζει τήν ἀνθρώπινη φύση τοῦ Χριστοῦ καί τόν λόγον τῆς διδασκαλίας. Ὁ οἶνος τήν θεότητα. Δηλαδή ἡ ἀνθρωπότης σώθηκε ἀπό τήν ἀνθρωπότητα (ἔλαιον) καί τήν θεότητα (οἶνος) δηλαδή ἀπό τόν Χριστόν»,[5] μᾶς λέγει ὁ Ἅγιος Θεοφύλακτος.
Κατόπιν τόν ἀνεβάζει ἐπάνω στό ὑποζύγιό του, πού συμβολίζει τήν ἀνθρώπινη φύση τοῦ Χριστοῦ, ἡ ὁποία σήκωσε στούς ὤμους της, ὅλες τίς ἁμαρτίες τοῦ ἀνθρωπίνου γένους, κάνοντάς μας ταυτόχρονα καί δικά Του μέλη. Ἔπειτα, τόν πηγαίνει στό Πανδοχεῖο πού συμβολίζει τήν Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ καί τόν παραδίδει στόν Πανδοχέα, ὁ ὁποῖος συμβολίζει τούς διαδόχους πού ἄφησε ὁ Χριστός, τούς Ἁγίους Ἀποστόλους, Ἐπισκόπους, Ἱερεῖς καί Διδασκάλους.
Τήν ἄλλη ἡμέρα, ὅταν ἦλθε δηλαδή ἡ ὥρα νά φύγει ἀπό τήν γῆ εἰς τούς οὐρανούς, ἐπῆγε εἰς τόν Πανδοχέα, δηλαδή τούς διαδόχους Του καί τούς δίνει "δύο" δηνάρια πού συμβολίζουν τίς δύο Διαθῆκες, τήν Παλαιά καί τήν Καινή Διαθήκη, ὅλο δηλαδή τόν Νόμο καί τίς ἐντολές τοῦ Θεοῦ, καί τούς εἶπε: «πᾶρτε αὐτά τά δύο δηνάρια γιά νά περιποιηθεῖτε μέ αὐτά τόν μισοπεθαμένο αὐτό ἄνθρωπο (δηλαδή ὅλο τό ἀνθρώπινο γένος) καί ὅταν ἐπιστρέψω, ὅ,τι ἐπιπλέον ἔχετε προσφέρει, ἐγώ θά σᾶς τό ξεπληρώσω».
Ὅ,τι δηλαδή προσπάθειες καί κόπους κάνετε προκειμένου νά φροντίσετε, νά θεραπεύσετε, καί νά σώσετε τό ἀνθρώπινο γένος, χρησιμοποιώντας πάντοτε τά δύο δηνάρια πού σᾶς ἔδωσα, τήν Παλαιά καί τήν Καινή Διαθήκη, ἀλλά καί γιά ὅλα τά ἐπιπλέον, τά ὑπόλοιπα πού θά σᾶς φωτίσει τό Πνεῦμα τό Ἅγιον γιά νά ἑρμηνεύσετε, νομοθετήσετε, δογματίσετε καί διδάξετε, μήν ἀνησυχεῖτε ἐγώ θά σᾶς ἀνταμείψω ἀναλόγως.
Γράφει σχετικῶς ὁ Ἅγιος Θεοφύλακτος:
«Τό ὑποζύγιον συμβολίζει τό σῶμα τοῦ Κυρίου, διότι μᾶς ἔκαμε μέλη δικά του. Τό Πανδοχεῖο συμβολίζει τήν Ἐκκλησία ὅπου δέχεται τούς πάντας. Ὁ Πανδοχέας συμβολίζει τούς Ἁγίους Ἀποστόλους, τούς Διδασκάλους καί Ἀρχιερεῖς. Τά δύο Δηνάρια συμβολίζουν τίς δύο Διαθῆκες, Παλαιά καί Νέα. Ὅταν ἔλθῃ πάλι ὁ Κύριος, δηλαδή εἰς τήν Δευτέραν Παρουσίαν. Διότι τότε θέλει εἰπῇ, κάθε ἕνας ἀπ’ αὐτούς· Κύριε δύο δηνάρια μοί ἔδωκες. Ἰδού ὅπου ἐξοδίασα ἄλλα δύο (Ματθ. ιε’)· πρός τόν ὁποῖον θέλει εἰπῇ καί αὐτός· Εὖ δοῦλε ἀγαθέ καί πιστέ». [6]
Ἀλλά καί ὁ Ἅγιος Κύριλλος Ἀλεξανδρείας:
«Πανδοχεῖο βέβαια ὀνομάζει τήν Ἐκκλησία, ἡ ὁποία δέχεται καί χωρεῖ ὅλους... Ὁ προϊστάμενος τοῦ πανδοχείου (Πανδοχέας) μπορεῖ νά θεωρηθεῖ ὅτι ἀποτελεῖ τύπο τῶν ἀποστόλων καί τῶν μετά ἀπό αὐτούς, ποιμένων καί διδασκάλων, στούς ὁποίους ἔδωσε δύο δηνάρια γιά νά φροντίσουν μέ πολλή ἐπιμέλεια τόν ἄρρωστο... Δύο δηνάρια ὀνομάζει τίς δύο Διαθῆκες (Παλαιά καί Καινή)... τά ὁποῖα (δηνάρια) παίρνοντάς τα οἱ ποιμένες τῶν ἁγιωτάτων ἐκκλησιῶν, τά αὔξησαν μέ τούς κόπους καί τούς ἱδρῶτες τῶν διδασκαλιῶν, καί τά δαπάνησαν μέσα στήν Ἐκκλησία καί τά αὔξησαν περισσότερο, καί ὅταν θά ἐπανέλθει ὁ Κύριος κατά τήν τελευταία ἡμέρα, θά πεῖ ὁ καθένας· Κύριε δύο δηνάρια μοῦ ἔδωσες... ἔχω κερδίσει καί ἄλλα δύο, μέ τά ὁποῖα αὔξησα τό ποίμνιο». [7]
Αὐτή ἐν συντομία εἶναι ἡ ἑρμηνεία τῆς ἀνωτέρω παραβολῆς, πού λίγο πολύ ὅλοι γνωρίζουμε.
Ἐμεῖς ὅμως ἐδῶ, θά σταθοῦμε μόνον στό σημεῖο πού ὁ καλός Σαμαρείτης, δηλαδή ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ἀφοῦ παρέδωσε στό Πανδοχεῖο, δηλαδή τήν Ἐκκλησία, τόν ἡμιθανῆ ἄνθρωπο, παρέμεινε μαζί του γιά "δύο" ἡμέρες, ἀλλά καί στό σημεῖο πού "φεύγοντας" ἔδωσε στόν Πανδοχέα "δύο" δηνάρια καί θά δώσουμε ταπεινά καί μία ἄλλη ἑρμηνεία.
Ἄλλωστε δέν εἶναι ἡ πρώτη φορά, πού δίδεται καί δεύτερη καί τρίτη καί τέταρτη ἑρμηνεία στό ἴδιο χωρίο καί γιά τό ἴδιο θέμα ἀπό πολλούς Ἁγίους Πατέρες μας,[8] χωρίς ἀπαραίτητα ἡ μία ἑρμηνεία νά ἀναιρεῖ τήν ἄλλη.
Τί συμβολίζουν οἱ "δύο" ἡμέρες καί τά "δύο" δηνάρια;
«Καὶ ἐπὶ τὴν αὔριον ἐξελθών, ἐκβαλὼν δύο δηνάρια ἔδωκε τῷ πανδοχεῖ καὶ εἶπεν αὐτῷ· ἐπιμελήθητι αὐτοῦ, καὶ ὅτι ἂν προσδαπανήσῃς, ἐγὼ ἐν τῷ ἐπανέρχεσθαί με ἀποδώσω σοι». (στιχ. 35)
Γιατί ἆρα γε στήν Παραβολή αὐτή ὁ καλός Σαμαρείτης παρέμεινε "δύο" ἡμέρες, στό Πανδοχεῖο, μαζί μέ τόν ἡμιθανῆ ἄνθρωπο καί γιατί νά δώσει στόν Πανδοχέα μόνο δύο δηνάρια καί ὄχι 3, ἤ 5 ἤ 8 ἤ 30 ἤ ἄλλο ποσό;
Ὑπάρχει ἆρα γε, ὅπως ἔχουμε πεῖ ἤδη πολλές φορές, τίποτε τυχαῖο καί συμπτωματικό μέσα στόν λόγο τοῦ Θεοῦ;
Φυσικά καί ὄχι. Ἀπολύτως τίποτε. Τό ἔχουμε πεῖ πολλές φορές καί θά τό λέμε συνέχεια, μέχρι κάποιοι νά τό ἐμπεδώσουν καλά.
«Τίποτε δέν λέγει ἡ Ἁγία Γραφή ἁπλᾶ καί τυχαῖα, ἀλλά καί ἄν ἀκόμη εἶναι μία συλλαβή ἤ ἕνα κόμμα, ἔχει μέσα του κρυμμένον κάποιον θησαυρόν», [9] μᾶς λέγει εὔστοχα ὁ χρυσοῦς τῇ γλῶττα Ἰωάννης.
-Ποιός εἶναι ὁ καλός Σαμαρείτης;
Ὁ Κύριός μας Ἰησοῦς Χριστός
-Ποιό εἶναι τό Πανδοχεῖο;
Ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ.
-Πόσο παρέμεινε στό Πανδοχεῖο ὁ καλός Σαμαρείτης;
Γιά "δύο" ἡμέρες.
Μία ἡμέρα, ἡ πρώτη πού τόν πῆγε στό Πανδοχεῖο καί δεύτερη ἡμέρα, ἡ ἑπομένη πού ἔφυγε. «Καὶ ἐπὶ τὴν αὔριον ἐξελθών...». (στιχ. 35)
Ἄρα, ἀφοῦ ὁ καλός Σαμαρείτης εἶναι ὁ Κύριός μας καί τό Πανδοχεῖο ἡ Ἐκκλησία Του καί ὁ ἴδιος ὁ Χριστός μᾶς ἀναφέρει σαφέστατα, ρητά καί κατηγορηματικά ὅτι παρέμεινε γιά "δύο" ἡμέρες στό Πανδοχεῖο ὁ καλός Σαμαρείτης, τότε βγαίνει ἀβίαστα τό συμπέρασμα ὅτι τόσο θά παραμείνη καί ὁ Χριστός στήν Ἐκκλησία Του. Γιά "δύο" ἡμέρες. Δηλαδή γιά "δύο" χιλιετίες, ἀφοῦ ὡς γνωστόν ἡ μία ἡμέρα εἶναι ἴση μέ χίλια χρόνια.
Οἱ "δύο" λοιπόν ἡμέρες πού ἔμεινε στό Πανδοχεῖο ὁ καλός Σαμαρείτης μαζί μέ τόν κτυπημένο καί ἡμιθανῆ ἄνθρωπο, συμβολίζουν τίς δύο χιλιετίες πού θά ὑπάρχει ὁ Χριστός καί ἡ Ἐκκλησία ἐπί τῆς γῆς, δεχόμενη πάντα ὅλους τούς ἀσθενεῖς, τραυματισμένους καί ἡμιθανεῖς ἀνθρώπους, πού ἔχουν κτυπηθεῖ ἀπό τόν διάβολο καί τήν ἁμαρτία, προκειμένου νά τούς φροντίσει καί περιποιηθεῖ ὅσο τό δυνατόν καλύτερα, ἀφοῦ ἄλλωστε ἔχει παραλάβει ἀπό τόν ἱδρυτήν Της ὅ,τι χρειάζεται γιά νά φροντίσει τούς πονεμένους καί τραυματισμένους ἀνθρώπους.
Τόν λόγον τοῦ Θεοῦ, δηλαδή τήν Παλαιά καί τήν Καινή Διαθήκη καί τόν οἶνον καί τό ἔλαιον. Τό ἔλεος, τήν ἀγάπη, τήν φιλανθρωπία Του, ἀλλά καί τό Σῶμα καί τό αἷμα Του.
Δέν θά μποροῦσε ἆρα γε ὁ Κύριός μας νά παραμείνει καί τρίτη καί τέταρτη ἡμέρα μέχρι νά θεραπευθεῖ ὁ ἄνθρωπος αὐτός καί μετά νά φύγει;
Μήν ξεχνᾶμε ὅτι δέν πέρασε τυχαῖα ἀπό ἐκεῖ. Πέρασε σκόπιμα, γιατί αὐτός ἦταν ὁ στόχος του, νά σώσει τόν τραυματισμένο καί μισοπεθαμένο ἄνθρωπο. Θά ἔμενε λοιπόν ὅσο χρειαζόταν καί θά ἔκανε ὅ,τι ἔπρεπε προκειμένου νά σώσει τόν ἄνθρωπο.
Φαίνεται ἄλλωστε καί ἀπό τήν ἱστορία τῆς Παραβολῆς, ὅτι δέν τόν ἐνδιέφερε καί δέν τόν ἔνοιαζε τίποτε ἄλλο. Οὔτε ὁ ἑαυτός του, οὔτε ἡ οἰκογένειά του, οὔτε οἱ ἐργασίες του, οὔτε κάτι ἄλλο.
Ἀπ’ ὅ,τι φαίνεται δέ, εἶχε ἤδη ἀφήσει κατά μέρος ὅ,τι δήποτε ἄλλο δικό του καί ἔμεινε μαζί του γιά δύο μέρες, χωρίς νά παραπονεθεῖ ἤ νά νοιαστεῖ γιά τίποτε ἄλλο. Δέν θά ἔμενε λοιπόν καί ἄλλη ἤ καί ἄλλες ἡμέρες ἐάν χρειαζόταν; Φυσικά καί θά ἔμενε.
Γιατί ὅμως δέν ἔμεινε περισσότερες ἡμέρες;
Γιατί τόσες τελικά ἦταν οἱ ἡμέρες πού ἔπρεπε νά μείνει κοντά στό ἀνθρώπινο γένος, μέσῳ τῆς Ἐκκλησίας Του, πρίν ξαναέλθει στήν Δευτέρα Παρουσία Του, γιά νά «κρίνει ζῶντας καί νεκρούς» καί νά ξεκινήσει μία ἄλλη ζωή, ἡ αἰώνια ζωή, μέ ἄλλα δεδομένα καί σταθερές. Χωρίς ληστές-δαίμονες, χωρίς ἁμαρτία, χωρίς θάνατο, χωρίς πόνο καί θλίψη.
Δύο ἡμέρες. Δηλαδή δύο χιλιετίες, δύο χιλιάδες χρόνια περίπου, ἀφοῦ ὅπως μᾶς λέγει ἡ Ἁγία Γραφή, μία ἡμέρα ἰσοῦται μέ χίλια χρόνια: «῝Εν δὲ τοῦτο μὴ λανθανέτω ὑμᾶς, ἀγαπητοί, ὅτι μία ἡμέρα παρὰ Κυρίῳ ὡς χίλια ἔτη, καὶ χίλια ἔτη ὡς ἡμέρα μία». [10]
Ἀλλά καί τά "δύο" δηνάρια μᾶς ὁδηγοῦν στό ἴδιο συμπέρασμα, ἀφοῦ ἦταν κατά κάποιο τρόπο «ὁ μισθός» τοῦ Πανδοχέα γιά τίς "δύο" αὐτές ἡμέρες, πού φρόντισε καί θά φρόντιζε τόν τραυματία (τό ἀνθρώπινο γένος).
Ἄν ἀνατρέξει κανείς σέ διάφορα ἱστορικά καί ἄλλα κείμενα τῆς ἐποχῆς τοῦ Χριστοῦ, θά ἰδεῖ ὅτι ὁ μισθός μιᾶς ἡμέρας ἑνός συνηθισμένου ἐργάτη καί ὑπαλλήλου ἦταν πράγματι ἕνα δηνάριο.
Ἄρα, δίνοντας ὁ Κύριός μας στόν Πανδοχέα δύο δηνάρια, προκειμένου νά φροντίσει τόν τραυματία, ἤθελε σαφέστατα νά μᾶς φανερώσει τά ἑξῆς:
Ὅτι οἱ διάδοχοί Του Ἀπόστολοι καί Κληρικοί, οἱ ὁποῖοι συμβολίζονται μέ τόν Πανδοχέα, δέν θά χρειαζόταν νά φροντίσουν καί νά κοπιάσουν περισσότερο ἀπό "δύο" ἡμέρες, δηλαδή "δύο" χιλιετίες, γιά ὅσους πέφτουν στά χέρια τῶν ληστῶν, δηλαδή στίς μεθοδεῖες καί τά τεχνάσματα τοῦ πονηροῦ διαβόλου καί τῶν δαιμόνων του.
Οἱ διάδοχοί Του δηλαδή, ὀφείλουν νά ἐργάζονται γιά τό ποίμνιο τοῦ Θεοῦ, γιά δύο χιλιάδες χρόνια, τά ὁποῖα συμβολίζονται μέ τίς δύο ἡμέρες φροντίδας καί μέ τά δύο δηνάρια, πού κατατέθησαν ὡς ἀμοιβή.
Μετά τό πέρας τῶν δύο χιλιετιῶν, θά ξαναέλθει Ἐκεῖνος, γιά νά ἀναλάβει πλέον ὁ ἴδιος τήν μέριμνα καί φροντίδα ὅλων τῶν πιστευσάντων εἰς Αὐτόν, ἀλλά καί γιά νά ἀποδώσει τήν πραγματική ὀφειλή στόν καθένα, λέγοντας:
«Εὖ, δοῦλε ἀγαθὲ καὶ πιστέ! ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός, ἐπὶ πολλῶν σε καταστήσω· εἴσελθε εἰς τὴν χαρὰν τοῦ κυρίου σου». [11]
«Τά δύο Δηνάρια συμβολίζουν τίς δύο Διαθῆκες, Παλαιά καί Νέα. Ὅταν ἔλθῃ πάλι ὁ Κύριος, δηλαδή εἰς τήν Δευτέραν Παρουσίαν. Διότι τότε θέλει εἰπῇ, κάθε ἕνας ἀπ’ αὐτούς· Κύριε δύο δηνάρια μοί ἔδωκες. Ἰδού ὅπου ἐξοδίασα ἄλλα δύο, πρός τόν ὁποῖον θέλει εἰπῇ καί αὐτός· Εὖ δοῦλε ἀγαθέ καί πιστέ». [12]
«Δύο δηνάρια ὀνομάζει τίς δύο Διαθῆκες... τά ὁποῖα (δηνάρια) παίρνοντάς τα οἱ ποιμένες τῶν ἁγιωτάτων ἐκκλησιῶν, τά αὔξησαν μέ τούς κόπους καί τούς ἱδρῶτες τῶν διδασκαλιῶν, καί τά δαπάνησαν μέσα στήν Ἐκκλησία καί τά αὔξησαν περισσότερο, καί ὅταν θά ἐπανέλθει ὁ Κύριος κατά τήν τελευταία ἡμέρα, θά πεῖ ὁ καθένας· Κύριε δύο δηνάρια μοῦ ἔδωσες... ἔχω κερδίσει καί ἄλλα δύο, μέ τά ὁποῖα αὔξησα τό ποίμνιο». [13]
Νά λοιπόν, πού καί ἀπό τήν Παραβολή αὐτή τοῦ Καλοῦ Σαμαρείτη, βγαίνει ἀβίαστα τό συμπέρασμα, ὅτι ἡ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ θά ὑπάρχει ἐπί τῆς γῆς, μόνον γιά δύο χιλιάδες χρόνια, ὅπως εἴδαμε καί μέσα ἀπό τό θαῦμα μέ τούς 5 ἄρτους καί τούς δύο ἰχθύας, (δεῖτε ἐδῶ) ὅπου καί ἐκεῖ οἱ "δύο" ἰχθεῖς δέν εἶναι τίποτε ἄλλο ἀπό "δύο" χιλιετίες.
Ἄρα τό ἔτος 2018 πού ἔχουμε πεῖ ὅτι θά γίνει ἡ Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου μας, (στηριζόμενοι σέ πλῆθος Ἁγιογραφικῶν καί Ἁγιοπατερικῶν μαρτυριῶν) εἶναι κατά πάντα σύμφωνο καί μέ αὐτή τήν Παραβολή τῆς Ἁγίας Γραφῆς.
Πῶς λοιπόν, ἐπιμένουν νά ἰσχυρίζονται κάποιοι ἀθεολόγητοι ὅτι, δέν γνωρίζουμε, πότε θά ξαναέλθει ὁ Κύριος μας;
ΠΑΡΑΠΟΜΠΕΣ
1. «Καὶ ἰδοὺ νομικός τις ἀνέστη ἐκπειράζων αὐτὸν καὶ λέγων· διδάσκαλε, τί ποιήσας ζωὴν αἰώνιον κληρονομήσω; 26 ὁ δὲ εἶπε πρὸς αὐτόν· ἐν τῷ νόμῳ τί γέγραπται; πῶς ἀναγινώσκεις; 27 ὁ δὲ ἀποκριθεὶς εἶπεν· ἀγαπήσεις Κύριον τὸν Θεόν σου ἐξ ὅλης τῆς καρδίας σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς ἰσχύος σου καὶ ἐξ ὅλης τῆς διανοίας σου, καὶ τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν· 28 εἶπε δὲ αὐτῷ· ὀρθῶς ἀπεκρίθης· τοῦτο ποίει καὶ ζήσῃ. 29 ὁ δὲ θέλων δικαιοῦν ἑαυτὸν εἶπε πρὸς τὸν Ἰησοῦν· καὶ τίς ἐστί μου πλησίον; 30 ῾Υπολαβὼν δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν· ἄνθρωπός τις κατέβαινεν ἀπὸ ῾Ιερουσαλὴμ εἰς ῾Ιεριχώ, καὶ λῃσταῖς περιέπεσεν· οἳ καὶ ἐκδύσαντες αὐτὸν καὶ πληγὰς ἐπιθέντες ἀπῆλθον ἀφέντες ἡμιθανῆ τυγχάνοντα. 31 κατὰ συγκυρίαν δὲ ἱερεύς τις κατέβαινεν ἐν τῇ ὁδῷ ἐκείνῃ, καὶ ἰδὼν αὐτὸν ἀντιπαρῆλθεν. 32 ὁμοίως δὲ καὶ Λευΐτης γενόμενος κατὰ τὸν τόπον, ἐλθὼν καὶ ἰδὼν ἀντιπαρῆλθε. 33 Σαμαρείτης δέ τις ὁδεύων ἦλθε κατ’ αὐτόν, καὶ ἰδὼν αὐτὸν ἐσπλαγχνίσθη, 34 καὶ προσελθὼν κατέδησε τὰ τραύματα αὐτοῦ ἐπιχέων ἔλαιον καὶ οἶνον, ἐπιβιβάσας δὲ αὐτὸν ἐπὶ τὸ ἴδιον κτῆνος ἤγαγεν αὐτὸν εἰς πανδοχεῖον καὶ ἐπεμελήθη αὐτοῦ· 35 καὶ ἐπὶ τὴν αὔριον ἐξελθών, ἐκβαλὼν δύο δηνάρια ἔδωκε τῷ πανδοχεῖ καὶ εἶπεν αὐτῷ· ἐπιμελήθητι αὐτοῦ, καὶ ὅτι ἂν προσδαπανήσῃς, ἐγὼ ἐν τῷ ἐπανέρχεσθαί με ἀποδώσω σοι. 36 τίς οὖν τούτων τῶν τριῶν πλησίον δοκεῖ σοι γεγονέναι τοῦ ἐμπεσόντος εἰς τοὺς λῃστάς; 37 ὁ δὲ εἶπεν· ὁ ποιήσας τὸ ἔλεος μετ’ αὐτοῦ. εἶπεν οὖν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· πορεύου καὶ σὺ ποίει ὁμοίως». (Λουκᾶ ι΄, 25-37)
2. Ἅγιος Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας. Ἑρμηνεία στά 4 Εὐαγγέλια - Τόμος Α’, σελ. 313-314.
3. «Ὁ ἱερέας καί ὁ Λευῒτης συμβολίζουν τόν Νόμον καί τούς Προφήτες», (Ἁγίου Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας. Τόμος Α’, σελ. 313-314).
4. Ἰωάννου η’, 48.
5. Ἅγιος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, ἔνθα ἀνωτέρω.
6. Ἅγιος Θεοφύλακτος Βουλγαρίας, ἔνθα ἀνωτέρω.
7. Ἁγίου Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας. ΕΠΕ 25, 443-445.
8. Βλέπε:
α) Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής Φιλοκαλία Τόμ. 14Β, 117 & 245.
β) Ἅγιος Κύριλλος Ἀλεξανδρείας. ΕΠΕ 24, 455.
γ) Ἅγιος Ἀνδρέας Καισαρείας P.G. 106, 337.
δ) Δαμασκηνός ὁ Στουδίτης. Βιβλίον «Θησαυρός» Λόγος Η’ «εἰς τό Ἅγιον Πάσχα» σελ. 132.
ε) Ἁγίου Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας. Ἑρμ. Εὐαγ. Λουκᾶ Ι’ - P.G. 123, 849 καί ἄλλους πολλούς.
9. Ἅγιος Ἰωάννης Χρυσόστομος. ΕΠΕ 2, 520
10. Πέτρου γ’, 8 καί «χίλια ἔτη ἐν ὀφθαλμοῖς σου ὡς ἡμέρα ἡ ἐχθές, ἥτις διῆλθε, καὶ φυλακὴ ἐν νυκτί» (Ψαλμ. πθ, 4).
11. Ματθ. κε’, 23.
12. Ἁγίου Θεοφυλάκτου Βουλγαρίας, ἔνθα ἀνωτέρω.
13. Ἁγίου Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας. ΕΠΕ 25, 443-445.